讀白話金剛經得清靜心
iG \ ] 金剛經白話
0'giAA 在古印度的一次佛經結集中，號稱“多聞第一”的大遞子阿難尊者，根據自己耳聞目睹，誦出了釋迦牟尼佛的如下一次說法。
#+v I q? 本經的教法，是我親身從釋迦牟尼佛那里聽說的。
*nv%~ t 那時，佛住在舍衛國內的只樹給孤獨園里，聚集在佛周圍的全是一些道高德重的大和尚，總數約有1250人。他們共處一園，不相離舍，組成了一個甚為龐大的僧團，隨佛聽法修持。
V'XmMn)! 有一天上午，臨吃飯之時，世尊穿上袈裟，手持缽盂，親自到那龐大的舍衛城里去乞食。在城中，世尊慈悲平等，不越貧從富，不舍賤趨貴，不避穢揀凈，不棄小擇大，逐街逐巷挨家挨戶，依次行乞。乞滿缽盂后，世尊又離城而出，返回只樹給孤獨園，與眾僧一起吃用所乞之齋食。吃畢飯后，世尊便將衣服和缽具收拾起來。接著又洗凈雙腳，去除染塵，鋪好座具，結跏趺坐，端身正念。
"Dc6kn^}3 就在這時，座下眾僧中有位叫須菩提的老長立即從其座位中站立起來，他斜披袈裟，偏袒右肩，徐步而行。來到佛的面前后，便左膝曲空，右膝跪在地上，雙手合十，置于胸前，誠心靜氣，向佛行禮，然后，恭恭敬敬地對佛說道：
B I '} “難得��！世尊。我佛如來總是善于護持眷念、愛護關懷各類菩薩們，也總是善于吩咐諄囑各類菩薩們。世尊：若有善男信女發愿成就無上正等正覺，立志行大乘菩薩道，誓愿證成佛果，那么他們應如何安住其真性之心，以證悟般苦，把握真諦，最終與無上圣智契合，獲得徹底的解脫？應如何降伏其妄念之心，以消除客塵污染，專心修道，斷絕煩惱，進趨佛果？”
Mpfdl65 佛回答說：“好呀！好呀！須菩提：正像你所說的那樣，如來善于護持眷念、愛護關懷各類菩薩們，也善于吩咐囑托各類菩薩們。你們現在認真地聽著，我將要為你宣說。善男信女若發愿追求無上正等正覺，立志行大乘菩薩道，誓愿證成佛果，那么，他們就應如此這般地安住其真性之心，以契合無上圣智，永獲解脫；應如此這般地制服其妄念之心，以消除客塵污染，專心修道�！�
pZS0;T]W, 須菩提聞佛已印允解答其問，便興奮地說：“太好啦！世尊。我們都非常高興，愿聽從您的教誨�！�
}=1#ANM1 如來佛告訴須菩提說：“諸位菩薩包括大菩薩們應該這樣制伏他們的妄心：所有三界六道中的一切眾生——諸如欲界中依卵殼而生出的眾生、由母胎而生出的眾生、因潮濕而生就的眾生、無所依托而僅借其業務得以出現的眾生；諸如包界中已離食、淫二欲、無男女之形，無情欲之動，純由清凈絕妙之物質構成的有物質形體的眾生；諸如無色界四天中那些無可見之物質形體、純屬精神性的眾生，如位處“識無邊處天”、無有形體、但有思想活動，并以此心相續為命的“有想”；位于“無所有處天”、既無形體也無思想活動、完全入定狀態的“無想”；位處“非想非非想處天”的那些談不上有無思想活動的眾生。所有這幾大類眾生我都要使他們斷盡煩惱、永絕諸苦，進入絕對清凈圓滿、永恒妙樂常住的涅般彼岸世界，從而使他們獲得徹底的救度和最終的解脫。
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我雖然如此救度無盡量、無數目、無邊界的蕓蕓眾生，但實際上并沒有真正的眾生獲得救度。為什么這樣說呢？須菩提：如果菩薩心中還存有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，并分別執著、認其為真，那他就不能算作真正的菩薩。
_I$\O5 如來佛接著又說：“再者，須菩提：菩薩對于世間萬事萬物及彼岸世界的一切都應無所執著。例如，在進行布施時，該破除諸相，去除執著，心地清凈，毫無牽掛。具體講即是不執著于眼睛可見之大小形狀、不同境狀、各類顏色等表面現象，也不執著于耳聞之聲音、鼻嗅之氣味、舌品之六味、身別之觸覺及意識所感覺和認識的一切事物和現象。須菩提：菩薩應該像這樣進行布施，即不住于六塵外境、物我兩空、一心清凈、遠離相縛、超出物累，既不思惟權衡，斤斤計較，無一毫希求之心，清凈而布，息慮而施�！�
0w0\TWz* 佛又自問自答說：“為什么這樣說呢？因為凡夫俗子，執著諸相，以布施求取功德、滿足所欲，所以，先施財于人而后得福于己。這種有相布施必有其盡，故而所得福德也必然有限。如果菩薩不執著于諸相，內不見我之能施，外不見我之所施和受施，布施遍滿虛空，無有故障，那么他所獲得的福德是不可思議和無法計量的�！�
gWxpGW^eZ~ 為了說明這個問題，如來佛又話題一轉，問須菩提道：“須菩提，在你看來，東方虛空的廣大程度是否可以思量到呢？”
Y:GSjq 須菩提回答說：“不可思量，世尊！”
Vv"JN?dHi 如來佛又問：“須菩提：東方虛空不可思量，那么，南方、西方、北方和東南、西南、西北、東北四隅以及上至天、下至地的虛空，其無窮無盡的深廣程度，我們可以想象得到嗎？”
+d7sy0 須菩提回答說：“不可想象，世尊！”
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如來佛再喚一聲須菩提，并告訴他說：“菩薩不執著于諸相而進行布施的福德，其巨大與恒久的程度也像十方世界無邊無際的虛空一樣不可思量�！�
?;s}GpEY: 接著如來佛便鄭重其事地說道：“須菩提：初發心的菩薩就應該按照這樣的教導，遠塵離垢，無住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”
B0_[bQoc1 既不著人我相，也不著諸法相，那么由此證悟的解脫狀態即成佛又是怎回事呢？佛的各種殊妙之身、莊嚴之相又應如何對待呢？為了進一步說明無住而住的道理，排除須菩提及座下眾弟子心中的疑惑，佛便又叫了一聲須菩提，開口問道：
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eC “須菩提：在你看來，能否借助于如來佛的各類身體相貌而認識到如來佛的真實本性呢？亦即能否說各類肉身之相狀本身就是如來佛的法身呢？”
-8j<`(M' 5 須菩提號稱“解空第一”，自然理解如來佛設此一問的用意，于是回答說：“不能，世尊！不能以如來佛的各種身相來識別如來佛。為什么呢？因為如來佛所說的各種身體相貌本身并非真實而永恒的東西，所以不能代表如來佛那湛然寂寞、永絕體相的清凈法身�！�
!H,_*u. 聽到須菩提這樣回答，如來佛自然十分高興，他又告訴須菩提說：“所有一切外在的形象、狀貌、特征等都是虛妄不真的。如果認識到紛繁多樣的相狀都只不過是非實假有的外相，并能透過這種外相而體悟到背后的實相，認識如來佛的真如法身，那才可說是見到了如來佛，也可說是證成了佛身。
{ [r}&^K15 聽罷這些無相度生、無住行施、離相見佛的說教之后，須菩提領悟到了非實假有的微妙法義。但因為此種義理甚深難解，須菩提遂疑眾生能否皈信。于是須菩提便向如來佛問道：
5O cd2T' “世尊：您大慈大悲，說此希有之法，座下諸比丘無不尊奉�；蚴俏曳鹉隳局�，大量其它眾生在聽聞您剛才所說的這些經句之后，能否產生堅實而真誠的信心，具備正確而純凈的信仰呢？”
gk"0r\Eq 如來佛聽須菩提這么一問，便立即答道：“性體常明，心燈不滅。須菩提，你可不能有這么顧慮。在我入滅后五百年，會有一批受持戒律而諸惡不行，修福積德而眾善奉行的人，對于我的這些言說章句產生信受之心，并以此為真實無誤的教誨，從而持誦不疑、心領神會。應當知道，這些產生凈信之心的眾生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中種下了眾善的根柢，而且已經在無數無量、成千上萬的佛世界中種下了各種各樣的善根。由于他們見的佛多、聽的法多、修的行為，他們深知此經為最上乘之佛法，所以在聽聞這 些章句之后，他們便會在一念之間產生純凈的信心。須菩提，如來以佛智悉知，以佛眼悉見這些眾生，并相信他們都會得到像十方虛空那樣不可估量的福報和功德�！�
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[N#*kK 如來佛進一步解釋說：“這些眾生之所以會獲得如此的福德果報，是因為他們聞佛妙法而信受不疑，了知非相無住的般若玄義，從而不再有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，而且沒有法相即世間、出世間的一切事物、現象和境界的相狀、特性和概念，也沒有非法相即否定期諸法的斷滅之相。諸相盡捐，才是凈信，只有無相，福德才可無量。這便是此類眾生獲得無量福德的真正原因。為什么呢？因為這些眾生心中有了相狀，就必然是執著于自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀。分開來說即是，如果這些眾生心中有了法相，他們就會執著于自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀；如果心中有非法相，那也會執著于自我的相狀、他人的相狀、壽命的相狀、壽命的相狀。如此心存諸相，既有我執，又有法執；既為煩惱障，也為所知障，二執熾熱，二障巨烈，凡界尚不能脫，如何才能獲無量福德呢？所以說，不應該執著于包括拂法在內的一切事物、現象、境界、特性和概念，也不應執著于對這一切的否定，即非此一切的概念。正是出于這樣的原因，如來才經常告誡你們這些比丘，希望能明白我所說的一切名言概念包括各類事物、現象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罷舍筏一樣，僅是權宜之計、方便之用，絕不可心懷觀想，去計較，去費心思。這一切事物、現象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且應視其為假而決然舍棄，何況由此否定、舍棄而帶來的否定與虛無之相，就更應該舍棄了。
_R&}CP 既然那些持戒修福、廣種善根者能以佛所說的無相、無住妙義為真實無誤的教法而受持讀誦、凈信無染，甚至因此而獲得無量福德，那么能否就視此妙義為實，視無上圣智為佛實行，并認定佛有所說法呢？另一方面，既然佛身無相，諸法應舍，那么又該如何對待眼前佛的升座說法及所說之法呢？如來佛惟恐座下的比丘們再生迷惘，故又向須菩提設問，希其能理解佛意，為眾釋慮。佛問道：
yc./:t1at> “須菩提：在你看來，應如何理解如下的疑問，即如來佛真的獨自證得了一種確定的、無上正等正覺之法嗎？如來佛真的說過什么一定的法嗎？”
!$ $|zB% 須菩提回答說：“如果按我對佛所講的般若義理的理解，沒有一定期、絕對的佛法名叫無上正等正覺。因為此種無上圣智深妙玄奧、幽微難測，無有法相，隨人證入，不能謂其一定，視其絕對。既無定法可名，如來便無所而得。與此相應，從說法方面來看，也沒有一種肯定的、絕對的佛法是如來佛可說的。為什么呢？因為如來所說的一切佛法皆是因時因人，隨機教化，對癥下藥，無有定相可言，所以，只可以性修，不可以相�。恢豢梢砸鈺�，不可以言傳。凡佛法者，無狀無名，無體無相，皆為臨時施設，非真實絕對之法。但亦不能說沒有佛法。為什么要這樣說呢？因為一切圣人賢者皆以其器深淺、修行勝劣的不同而在證悟無為之法時顯出高下階位之差別，說明佛法無定相、無實體，故言非法。同時也因為一切圣人賢者本身就是依無為之法而顯示其性，并證得其果，說明佛法并非無有，故說非非法。
\ ,:3 bY_d 須菩提的這一回答，深得無相的奧義，正符合如來心意。其所揭示的道理正是本經旨趣之所在。
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'V 如來說佛法不可取、不可說、無實無虛、無依無得，但座下一千余名比丘是否會像須菩提那樣心領神會呢？他們棄家辭親，苦修勤學，不正是為了證得某種果位嗎？為使聽法者完整理解般若無相無住之理，佛又借助須菩提展開進一步的闡說。
Dj=OUo[[d 佛問：“須菩提：在你看來，須陀洹能夠有這樣的念頭—`我已得到了須陀洹的果位`嗎？”
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?9\xEB 須菩提回答說：“不可，世尊。為什么呢？須陀洹雖然說已脫六凡境界，初入圣者之流，從而名叫入流，但也正困為其已入流，已斷除了對三界一切境界的
錯誤見解，心無所取，所以，實際上他是無所而入的。具體講，既不入眼睛可見的大小形狀、不同境況、各類顏色等表面現象，也不入于耳聞的聲音、鼻嗅的氣味、舌品的六味、身體的觸覺以及意識所感覺和認識的一切事物現象。如此無所而入，所以說須陀洹僅僅是一個假名而已�！�
%+PWcCmn “須菩提：在你看來，斯陀含能夠有這樣的念頭——`我已得到了斯陀含果位`嗎？”
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